WUJUD ALLAH

 

Allah yang mengetahui perkara-perkara Ghaib yang nyata Allah Yang Maha Besar lagi Maha Tinggi

Ghaib adalah istilah Arab menurut bahasa Melayu bermaksud kewujudan yang tidak dapat dikesan melalui sebarang Pancaindera seperti penglihatan pendengaran rasa dan hidu Sewaktu Ghaib tiada ruang-ruang khusus bagi menempatkan sesuatu yang berunsur Sifat sama ada Jirim mahu pun Jisim Tiada bahagian atau sudut yang menunjukkan arah tertentu Tiada perjalanan waktu dan masa ketika Ghaib. Oleh demikian Ghaib merupakan suatu keadaan belum berSifat dan berbentuk Kedudukan Ghaib berkeadaan Esa [Tunggal] atau tidak berbilang di mana tidak dapat diukur dan dihitung jumlahnya

Ghaib bukan merupakan Alam yang memiliki ciri-ciri seperti Alam Dunia sebagaimana dapat dilihat sewaktu Manusia hidup Menjadi kesalahan sekiranya perkataan Ghaib didahulukan dengan perkataan Alam iaitu Alam Ghaib Perkataan Alam menunjukkan sesuatu yang kena cipta [Makhluk] Sedangkan Ghaib [Qadim] suatu keadaan yang berlawanan maksudnya dengan perkataan Alam [Baharu] Dua keadaan berlawanan tidak boleh berada serentak dalam satu masa Oleh itu tiada Alam di sisi Ghaib atau tiada kejadian di sisi Ghaib sebaliknya kejadian berlaku dan terjadi di Alam Zahir

Terlebih dahulu perlu difahami pecahan istilah-istilah yang menjadi sebutan bagi menghuraikan kewujudan Allah dan kekuasaan Allah Perkataan Allah adalah nama bagi memaksudkan Zat Yang Maha Berkuasa Perkataan Ghaib pula bertindak menjelaskan Status kewujudan Zat yang dinamakan Allah Begitu jua dengan perkataan lain seperti Ilmu Qudrat Sama Basar Kalam Maha Pengasih Maha Penyayang dan berbagai Istilah lagi kesemua Istilah-Istilah ini bertindak menghuraikan Zat yang dinamakan Allah Oleh demikian pecahan Istilah-Istilah tersebut menyebabkan seolah-olah terdapat bahagian yang berasingan di sisi Allah dan berperanan berdasarkan sebutan Hal ini berlaku disebabkan keadaan nyata atau Zahir apabila Zahir bererti berpecah berasingan membentuk Sifat dan ini suatu perkara tidak dapat dielak lagi Seperti Manusia terpaksa menyebut dan beristilah bagi menghurai dan menjelaskan kewujudan Zat yang bernama Allah

Hakikatnya istilah-istilah itu tidak terlepas dari konsep keEsaan Zat yang Wujud Hal ini menunjukkan terdapat kesatuan maksud pada setiap istilah yang menjadi sebutan Bererti menyebut satu istilah yang menyentuh kewujudan Allah secara dasarnya akan merangkumi istilah yang tidak disebut Sebab Manusia tidak mampu [Berkadaran] menyebut secara serentak [Dengan satu sebutan] dalam satu masa bagi menghuraikan pengertian Allah yang Maha Luas kewujudan Allah Seperti menyebut perkataan Ilmullah maka perkataan ini merangkumi keseluruhan perkataan lain yang menggambarkan Zat Yang Maha Esa

Oleh itu apabila menyebut perkataan Ghaib bererti terangkum sekali Istilah-Istilah seperti Ilmu Allah Maha Pengasih atau sebagainya lagi Melalui Uslub ini Firman menegaskan bahawa Allah Maha Mengetahui yang Ghaib di sini tidak menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku ketika Ghaib Bahkan sewaktu Ghaib tiada kejadian yang berlaku Sebaliknya Uslub ini menjelaskan pada ketika Ghaib hanya Wujud Semata-mata Ilmu Allah yang tidak berkadaran.

Tidak dinafikan sekiranya diambil maksud menurut susunan lafaz yang terdapat pada Uslub ini bagaikan Allah mengetahui yang Ghaib Pada Hakikatnya Allah tidak dinilai dari sudut tahu mahu pun tidak tahu Sebab Ilmullah itu bukan Akal sebaliknya Ilmullah itu suatu yang tidak dapat dihurai dengan Akal Manusia. Oleh kerana penjelasan firman iaitu melalui susunan lafaz [Perkataan] yang berpisah-pisah antara satu sama lain seperti Ilmu dan Ghaib menyebabkan pengertiannya seolah-olah terjurus pada dua keadaan yang berbeza Walhal bila menyebut perkataan Ghaib bererti terkandung Ilmullah begitu jua sebaliknya jika menyebut Ilmullah maka terkandung Ghaib bersama Allah Dengan bahasa mudah bila menyebut perkataan Ghaib maka di sini menunjukkan Maksudnya Allah Maha penyayang Maha Pengasih Sama Basar Kalam atau berbagai pecahan Istilah lagi yang berkaitan dengan penjelasan kewujudan Zat Yang Maha Berkuasa.

Ghaib itu pada Hakikatnya jika dibahaskan dari sudut Makrifat dikenali sebagai Diri atau Diri sebenar Diri Sementara Quran membahasakannya dengan Istilah Diri Yang Satu sepertimana firmanNya

Dan Allah lah yang mencipta kamu dari Diri yang satu maka disediakan tempat tetap dan tempat Simpanan Sesungguhnya Allah telah jelaskan tanda-tanda kebesaran Allah satu Persatu bagi orang yang Mengerti

Mengenai Uslub ini kebanyakan Tafsirannya berteraskan Syari’at Diri yang Satu merujuk pada Adam iaitu Manusia pertama Bermaksud Diri yang Satu bagi Zuriat Adam adalah merujuk pada Adam sebab cambahan Generasi Manusia adalah bermula daripada Adam Sementara Diri yang Satu bagi pihak Adam pula tidak dibahaskan secara rinci. Menunjukkan maksud sebenar Uslub ini masih belum tersingkap sepenuhnya. Bukan tersembunyi tapi disebabkan kejahilan Akal Manusia terhadap maksud Uslub tersebut

Diri sebenar Diri atau Diri yang Satu adalah merujuk pada maksud Ghaib atau pun di sebut Allah Perkataan Allah pula merangkumi Ilmullah oleh itu sewaktu Ghaib hanya Semata-mata yang Wujud Ilmullah iaitu Maha Ilmu perkara yang Ghaib Setiap yang Zahir disebut Makhluk Ciptaan Allah berasal daripada Ilmullah sebab itu ditegaskan bahawa Manusia itu daripada Diri yang satu Kemudian Ilmullah yang Ghaib tadi membentuk kejadian di Alam Zahir lalu disebut Maha Ilmu perkara yang Zahir.